L’auteur Kenan Malik explique pourquoi, selon lui, interdire les discours de haine ne sert pas à confronter les causes de tels débats mais plutôt à qualifier ces arguments comme étant immoraux.

Cet entretien a été publié à l’origine dans The Context and Context of Hate Speech: Rethinking Regulations and Responses, édité par Peter Molnar.

Peter Molnar: Diriez-vous que certains discours sont des «discours de haine», et pensez-vous qu’il soit possible de donner une définition juridique fiable de ce concept ?

Kenan Malik: Je ne suis pas sûr que «discours de haine» soit un concept particulièrement utile. Bien sûr, beaucoup de ce qui est dit et écrit est conçu pour promouvoir la haine. Mais il n’est guère utile de rassembler tout ceci dans une seule catégorie, d’autant plus que le concept de la haine est contesté.

Dans un certain sens, les restrictions imposées sur le discours de haine sont devenues un moyen de ne pas aborder des questions plus spécifiques concernant l’intimidation ou la provocation. Ceci explique pourquoi, si vous regardez les lois sur le discours de haine à travers le monde, il n’y a pas de définition cohérente sur ce qui constitue un tel discours. La Grande-Bretagne interdit des discours injurieux, insultants, et menaçants. Le Danemark et le Canada interdisent des discours insultants et dégradants. L’Inde et Israël interdisent des discours qui portent atteinte à des sentiments religieux ou qui incitent à la haine raciale et religieuse. Aux Pays-Bas, l’insulte délibérée d’un groupe particulier constitue une infraction pénale. L’Australie interdit les discours qui humilient, insultent ou intimident des individus ou des groupes. L’Allemagne interdit des discours qui portent atteinte à la dignité d’un group ainsi que la malveillance dégradante envers un groupe. Dans chaque cas, la loi définit les discours de haine d’une manière différente.

Une réponse serait de dire: nous allons définir les discours de haine beaucoup plus étroitement. Je pense, cependant, que le problème est beaucoup plus profond. La restriction des discours de haine n’est pas un moyen de lutter contre le sectarisme mais de requalifier certaines idées ou arguments souvent odieux comme étant immoraux. C’est une façon de rendre certaines idées illégitimes sans prendre la peine de les contester politiquement. Et c’est cela qui est dangereux.

PM: En mettant de côté les restrictions légales, différencierez-vous entre les revendications (qui visent certain groupes) qui devraient être contestées dans le débat politique et les revendications (qui visent aussi certains groupes) qui devraient simplement être rejetées comme étant tellement immorales qu’elles ne méritent pas une réponse autre qu’un fort rejet et une condamnation morale?

KM: Il y a certainement des revendications qui sont tellement scandaleuses que l’on ne veut pas perdre son temps à les réfuter. Si quelqu’un venait à dire que tous les musulmans devraient être torturés parce qu’ils sont des terroristes potentiels, ou que le viol est acceptable, il est clair qu’aucun argument rationnel ne va les faire changer d’avis.

Une grande partie de ce que nous qualifions de discours de haine consiste, cependant, en des revendications qui sont peut-être méprisables, mais qui sont quand même considérées majoritairement comme étant moralement défendables. C’est pourquoi je me méfie de l’argument selon lequel certains sentiments seraient si immoraux qu’ils peuvent simplement être condamnés sans avoir été contestés. Tout d’abord, de telles condamnations constituent souvent un prétexte pour justifier l’incapacité ou le refus politique de récuser ces sentiments. Deuxièmement, en contestant des sentiments odieux, on pose non seulement un défi à ceux qui partagent ces opinions, mais on défie aussi leur audience potentielle. Soutenir que des opinions odieuses ou haineuses ne méritent pas de réponse n’est peut être pas la meilleure façon d’interagir avec un tel public. Qu’une demande odieuse mérite une réponse ou non dépend alors non seulement de la nature de la demande, mais aussi du public potentiel.

PM: Que pensez-vous des propositions pour limiter la diffamation de la religion?

KM: Il est tout aussi idiot de penser que l’on puisse diffamer la religion qu’il l’est de penser que l’on puisse diffamer la politique ou la littérature. Ou bien que la Bible ou le Coran ne devraient pas être critiqués ou ridiculisés de la même manière que l’on pourrait critiquer ou ridiculiser le Manifeste du Parti Communiste, De l’Origine des Espèces, ou La Divine Comédie.

Une religion est, en partie, un ensemble de croyances sur le monde, ses origines, et la place de l’humanité dans tout ceci ainsi qu’un ensemble de valeurs qui proviendraient de ces croyances. Ces croyances et valeurs devraient être traités indifféremment des croyances et des valeurs qui en découlent. Je peux être odieux par rapport au conservatisme ou au communisme, donc je devrais aussi pouvoir l’être envers l’islam et le christianisme.

Les partisans de lois sur la diffamation religieuse suggèrent que la religion n’est pas seulement un ensemble de croyances, mais aussi une identité ressentie comme étant exceptionnellement importante. Mais ceci est aussi le cas pour bon nombre d’autres croyances.

Les communistes étaient  fortement attachés aux leurs. Beaucoup de racistes ont un attachement presque viscéral à leurs croyances. Doivent-ils être protégés car leurs opinions sont tellement profondes?  Bien que je ne considère pas mon humanisme comme étant une identité avec un grand “I”, je mettrai au défi n’importe quel chrétien ou musulman de démontrer que mes croyances sont moins profondes que les leurs.

La liberté du culte, y compris la liberté des croyants de croire en ce qu’ils souhaitent, devrait être protégée. Au-delà, la religion ne devrait pas avoir de privilèges. La liberté de culte est, d’une certaine manière, une autre forme de liberté d’expression – la liberté de croire ce que l’on veut sur le divin et de se rassembler et adopter des rituels à cet égard. On ne peut donc pas protéger la liberté de culte sans la protection de la liberté d’expression. Prenez, par exemple, la tentative de Geert Wilders d’interdire le Coran aux Pays-Bas parce qu’il «incite à la haine». Ou bien l’enquête menée par la police britannique il y a quelques années sur Iqbal Sacranie, l’ancien chef du Conseil musulman de la Grande-Bretagne, pour des commentaires à propos de l’homosexualité. Les deux exemples illustrent que la défense de la liberté de religion est inextricablement liée à la défense de la liberté d’expression. Pour le dire autrement, si dans les deux cas, les autorités auvaient eu les autorisations nécessaires pour restreindre la liberté d’expression, ceci aurait eu un impact dévastateur sur la liberté de culte. C’est pourquoi la tentative de restreindre la diffamation religieuse est, ironiquement, une attaque non seulement sur la liberté d’expression, mais aussi sur la liberté du culte, surtout parce qu’une religion diffame nécessairement les autres. L’islam nie la divinité du Christ, le christianisme refuse d’accepter le Coran comme la parole de Dieu. Chaque livre blasphème contre les autres.

Une des ironies de la campagne musulmane actuelle pour une loi contre la diffamation des religions, c’est que si cette loi avait existé au VIIe siècle, l’islam lui-même n’aurait jamais vu le jour. A l’époque, la création de cette foi était considérée comme étant choquante, comme une offense pour les croyants païens et aussi pour les deux autres religions monothéistes de l’époque, le judaïsme et le christianisme. S’il y avait eu des lois comparables au septième siècle, l’islam ne pourrait être offensé de nos jours, car il n’existerait pas tout simplement.

Au cœur du débat sur la diffamation religieuse ne se trouvent pas vraiment des questions de foi ou de haine, mais plutôt de pouvoir politique. L’interdiction de dire certaines choses, que ce soit au nom du respect de la foi ou de l’interdiction d’offenser des cultes, est un moyen de défendre le pouvoir de ceux qui revendiquent une légitimité au nom de cette foi ou culture. Il s’agit d’un moyen de répression des courants dissidents, non pas de l’extérieur mais de l’intérieur. Ce qui est souvent défini comme étant une offense dirigée contre une communauté ou une religion est en réalité souvent un débat au sein de cette communauté ou cette religion. En acceptant que certaines choses ne peuvent pas être dites car elles sont injurieuses ou haineuses, ceux qui veulent restreindre la liberté d’expression rejoignent le courant conservatif et réactionnaire.

PM: Êtes-vous favorable aux interdictions des «discours de haine» par le droit pénal, ou êtes-vous plutôt d’accord avec l’approche américaine et hongroise, qui permet seulement l’interdiction de la parole qui crée un danger imminent?

KM: Je crois qu’aucune parole ne devrait être interdite uniquement en raison de son contenu. Je distinguerais la réglementation fondée sur le «contenu» de celle basée sur les «effets» et interdirais la parole que quand elle crée un danger imminent. Je suis contre les interdictions basées sur les contenus aussi bien en tant que question de principe que d’un point de vue pratique. Elles sont mauvaises par principe étant donné que la liberté d’expression pour tous, à l’exception des fanatiques, n’est pas la liberté d’expression. Il est inutile de défendre la liberté d’expression pour des opinions qui ne créent pas la controverse. Le droit à la liberté d’expression n’a de sens que quand nous sommes obligés de défendre les droits des personnes avec qui nous sommes en désaccord profond.

En pratique, on ne peut pas réduire ou éliminer le fanatisme par la simple interdiction. Comme Milton l’a déjà remarqué, empêcher la «doctrine du mal» par l’octroi de licences est comme l’exploit de ce galant homme qui a pensé garder dehors les corbeaux en fermant le portail de son jardin.

Prenez la Grande-Bretagne: en 1965, elle a interdit l’incitation à la haine raciale dans le cadre d’une loi sur les relations raciales.  La décennie suivante fut probablement la plus raciste de l’histoire britannique. C’était la décennie de «Paki-bashing», pendant laquelle des racistes ont repéré des asiatiques pour les battre. Ce fut une décennie de bombes incendiaires, coups de couteau, et de meurtres. Au début des années 1980, j’ai organisé des patrouilles dans les rues à l’est de Londres pour protéger les familles asiatiques contre ces attaques racistes.

Mais les voyous n’étaient pas le seul problème. Les institutions publiques regorgeaient de racisme. La police et les agents d’immigration étaient tous ouvertement racistes. Entre 1969 et 1989, pas moins de trente-sept noirs et asiatiques ont été tués pendant qu’ils se trouvaient en garde à vue – presque un tous les six mois. Le même nombre décédait dans les prisons ou en garde à vue hospitalier. Quand en 1982, les cadets à l’Académie nationale de police ont été invités à écrire des essais sur les immigrés, l’un d’entre eux a écrit, «les métèques, nignogs et pakis viennent en Grande-Bretagne pour prendre nos maisons, nos emplois et nos ressources mais contribuent peu à notre pays autrefois glorieux.  Ils sont, par nature, inintelligent et ne peuvent pas du tout être éduqués suffisamment pour vivre dans une société civilisée du monde occidental.» Un autre écrivait que «tous les noirs font chier et doivent être éjectés de la société». Ainsi vous voyez à quel point des lois ont su créer une société plus tolérante.

De nos jours, la Grande-Bretagne est un endroit très différent. Le racisme n’a pas disparu, et pas non plus les agressions racistes, mais le fanatisme ouvert, vicieux et viscéral qui défigurait la Grande-Bretagne quand je grandissais a largement disparu. Cependant ceci n’est pas le résultat de lois interdisant la haine raciale, mais plutôt de changements sociaux et du fait que les minorités elles-mêmes ont résisté à cette bigoterie.

Comme le montre l’expérience britannique, la haine ne se manifeste pas seulement par la parole, mais a aussi des conséquences physiques. Ceux qui critiquent mon point de vue se demandent s’il n’est pas important de limiter la fomentation de la haine pour protéger la vie de ceux qui peuvent être attaqués? En posant cette question, ils révèlent la distinction entre la parole et l’action. Dire quelque chose n’équivaut pas à le faire. Mais, dans ces temps post-idéologiques et post-modernes, il est démodé d’insister sur une telle distinction.

En brouillant la distinction entre la parole et l’action, ce qui est obscurci, est l’idée de l’action humaine et de la responsabilité morale. En effet, en dessous de cet argument se cache celui que les gens réagissent comme des automates à de mots ou des images. Mais les gens ne sont pas des robots. Ils pensent, raisonnent et agissent suivant leurs idée et raisonnements. Les mots ont certainement un impact sur le monde réel, mais cet impact est contrôlé par l’action humaine.

Les racistes sont, bien-sûr, influencés par les discours racistes. Cependant, c’est leur propre responsabilité de convertir la parole en action. Ironie du sort, parmi toutes les discussions sur l’utilisation responsable de la liberté d’expression, la conséquence réelle est la modération de la responsabilité des individus pour leurs actions.

Ayant dit cela, il y a surement des circonstances qui présentent un lien direct entre la parole et l’action, où les mots de quelqu’un mènent directement aux actions de l’autre. Une telle incitation devrait être illégal, mais elle doit être définie soigneusement. Il doit y avoir à la fois un lien direct entre la parole et l’action ainsi que l’intention de l’orateur pour que cet acte de violence soit réalisé. L’incitation à la violence dans le contexte des discours haineux devrait être définie aussi strictement que dans les affaires pénales ordinaires, où l’incitation est, à juste titre, difficile à prouver devant le juge. Le seuil de responsabilité ne devrait pas être réduit simplement parce qu’il s’agit de discours de haine.

PM: À quel point bien devrions-nous définir le lien entre l’incitation et le danger imminent d’action? Qu’en est-il des slogans racistes dans des stades de football, et le danger imminent de violence dans les rues bondées après la fin du match?

KM: Les slogans racistes, comme tout discours raciste, devrait être une question morale, et non juridique. Si des supporters sont déterminés à attaquer ceux d’un autre club, ou incitent directement d’autres à le faire, cela devient par contre une question de droit.

PM: Que pensez-vous de cet exemple: à la gay pride de Budapest, des manifestants pacifiques ont été attaqués. Certains spectateurs ont simplement fait des déclarations homophobes verbales alors que d’autres, sans doute encouragés par les railleries, ont jeté des œufs et des pierres sur les participants de la pride. Si ces perturbateurs déclarent plus tard ne pas avoir eu l’intention d’inciter à la violence, doivent-ils être punis ou déclarés responsables?

KM: On ne peut pas trancher de telles questions dans l’abstrait car tout dépend du contexte. Je devrais avoir plus de détails factuels. Si les deux groupes que vous citez étaient indépendants les uns des autres et se sont simplement retrouvés à la gay pride en même temps, et que les auteurs de la violence auraient de toute façon attaqué les manifestants, alors je ne vois pas pourquoi les homophobes non-violents seraient responsables. Dans ces circonstances, les homophobes non-violents ne sont pas plus responsables pour la violence des homophobes violents que des manifestants pacifiques altermondialistes le sont pour les actions d’autres manifestants qui détruisent des cafés Starbucks et mettent des voitures au feu.

Si, de l’autre côté, il y avait une relation entre les deux groupes, et que sans les encouragements verbaux les homophobes violents n’auraient pas été violent, alors, oui, ils peuvent être considérés comme étant responsables.

PM: Que doit-on faire si les deux groupes de manifestants altermondialistes ne sont pas indépendants, s’ils appartiennent au même groupe, mais que seulement certains d’entre eux se comportent violemment alors que d’autres se contentent de chanter des slogans paisiblement? Traceriez-vous une ligne entre les slogans haineux – prononcés sans violence – et ceux qui transmettent de la colère, mais n’incitent pas à la haine?

KM: Les gens devraient avoir le droit de crier des slogans, même haineux, même si c’est moralement méprisant de le faire. La loi devrait se préoccuper de ceux qui agissent violemment, ou qui incitent d’autres directement à la violence. L’«incitation à la haine», comme vous dites, ne devrait pas en soi constituer une infraction criminelle. Encore ici, la distinction à faire est entre les attitudes et les actions.

PM: Dans ce cas, supposons que l’action soit non pas de la violence, mais de la discrimination. Autrement dit, est-ce que seul le danger imminent de violence justifie une restriction de la parole ou le danger de discrimination est-il suffisant?

KM: Je suis en faveur des lois qui prohibent la discrimination dans le domaine public. Mais je suis absolument contre des lois qui prohibent la discrimination. L’égalité est un concept politique auquel je souscris, mais beaucoup de gens ne le font pas. Il s’agit clairement d’un concept très contesté. Devrait-il y avoir une  immigration musulmane continue en Europe? Les travailleurs indigènes devraient-ils avoir une priorité dans le logement social? Les homosexuels doivent-ils avoir le droit d’adopter? Il s’agit ici de questions très débattues en ce moment. J’ai des idées bien définies sur toutes ces questions, fondées sur ma croyance en l’égalité. Mais il serait absurde de prétendre que seules les personnes ayant mon point de vue devraient avoir le droit de les défendre. Je considère les arguments contre l’immigration musulmane, contre l’égalité d’accès au logement, contre les adoptions des couples homosexuels comme étant désagréables. Mais je reconnais que ce sont des arguments politiques légitimes. Une société qui proscrit ces arguments serait à mon sens tout aussi réactionnaire que celle qui interdit l’immigration musulmane ou l’octroi de droits aux homosexuels.

PM: Mais qu’en est-il de l’encouragement de discriminer qui crée un danger imminent de discrimination? Par exemple, lorsque les membres d’un groupe minoritaire veulent entrer dans un restaurant ou un bar et quelqu’un ordonne au gardien de sécurité à la porte de ne pas laisser entrer ces personnes.

KM: Une personne qui préconise une telle discrimination peut être moralement méprisable, mais ne doit pas être considérée comme ayant commis un délit. Le gardien de sécurité ainsi que l’établissement en question devraient être responsable devant la loi.

PM: Pensez-vous que nous puissions trouver une approche universelle par rapport à la restriction du droit pénal quant à l’incitation à la haine? Ou est-ce que ceci devrait dépendre du contexte culturel, et si oui, de quelle façon ces réglementations devraient-elles se différencier ?

KM: Je pense que la liberté d’expression est un bien universel et que toutes les sociétés humaines peuvent mieux s’épanouir avec la plus grande extension possible de cette liberté. Par exemple, même les militants de la liberté de parole reconnaissent l’utilité d’interdire le négationnisme en Allemagne. Je n’accepte pas cela. Ce qui est nécessaire même en Allemagne – et surtout en Allemagne – est un débat ouvert et robuste sur cette question.

PM: Diriez-vous la même chose pour le Rwanda?

KM: Oui. Ce dont le Rwanda a besoin n’est pas la suppression des animosités profondes, mais la capacité des gens à débattre ouvertement leurs différences. Il faut ajouter dans ce contexte qu’au Rwanda, c’était l’État qui avait favorisé la haine qui a conduit à des conséquences dévastatrices.

PM: Que serait la signification d’un danger imminent causé par l’incitation à la haine dans un tel environnement? En d’autres termes: pensez-vous que le concept juridique de l’imminence du danger peut être contextualisé?

KM: L’interprétation de «danger imminent» dépend évidemment des circonstances. Ce qui constitue un danger imminent à Londres ou à New York, où il y une société relativement stable et relativement libérale ainsi qu’un cadre assez robuste de l’ordre public, peut être différent de ce qui constitue un danger imminent à Kigali ou même à Moscou. Et la signification de danger imminent pour un Juif de Berlin en 1936 était très différente de celle d’un Juif – ou musulman – à Berlin en 2011. En même temps, à des époques et dans des sociétés dans lesquelles des groupes particuliers sont transformées en cibles d’une hostilité intense, ce débat perd presque toute signification. Dans un tel climat de haine extrême, comme c’était le cas au Rwanda en 1994 et en Allemagne dans les années 1930, il peut être plus facile d’inciter les gens à nuire à autrui. Mais dans un tel climat, les subtilités de ce qu’on définit juridiquement comme étant un «danger imminent» seraient et devraient être le cadet de nos soucis. Ce qui est important dans ce contexte est d’affronter ces haines et préjudices aussi bien politiquement que physiquement.

Je suis conscient que l’acceptance du point de vue commun sur ce qui constitue un danger dépend des circonstances.  Nous ne devrions pas rendre ce concept aussi élastique qu’il en deviendrait inutile. Que ce soit à Londres, New York, Berlin, ou Kigali, la parole ne doit pas être limitée si un tel discours incite directement un acte qui cause ou pourrait causer un préjudice physique à autrui ou si des individus sont en danger imminent de subir un préjudice à cause de ces paroles. Dans des circonstances différentes, différents types de discours pourraient placer des individus en danger.

PM: Pensez-vous que des actes de violence incités par la haine méritent d’être punis par de plus strictes sanctions?

KM: Je reconnais que les intentions ne sont pas seulement moralement mais aussi juridiquement pertinentes, et que des intentions différentes peuvent entraîner l’imposition de peines différentes. Mais quand nous faisons une distinction entre, par exemple, l’assassinat et l’homicide involontaire, nous faisons une distinction fondée sur le genre ou le degré de nocivité de l’auteur. Quand il est suggéré, cependant, qu’un meurtrier raciste devrait recevoir une peine plus sévère qu’un meurtrier non raciste, un autre type de distinction est en cours d’élaboration. La distinction n’est pas ici entre les degrés de dommages visés – dans les deux cas, le tueur a l’intention de tuer – mais entre les pensées qui animaient les tueurs respectifs. Je suis opposé à la catégorie des crimes de la pensée. Les pensées racistes sont moralement inacceptables mais elles ne devraient pas être considérées comme infractions pénales.

Certains sont en faveur de la criminalisation des crimes haineux afin de (1) protéger ceux qui sont maltraités ou agressés simplement parce qu’ils appartiennent à un groupe particulier, et (2) d’envoyer un message sur le genre de société que nous voulons promouvoir. Mais ce n’est pas fondamentalement différent de l’argument en faveur de la criminalisation de la propagande haineuse. Je m’y oppose pour la même raison que je suis opposé à la criminalisation de la propagande haineuse.

PM: Mais n’y a-t-il pas une différence substantielle dans le sens que l’on peut éviter d’être attaqué en ne provoquant pas ses agresseurs potentiels, alors qu’on ne peut pas changer sa couleur de peau?

KM: Pour la victime, une telle distinction offre, bien sûr, peu de réconfort. Ceci implique aussi que certaines victimes ne peuvent pas échapper à leur victimisation, alors que d’autres le pourraient en changeant de comportement. Si ce n’est pas la même chose que de dire que certaines victimes demandent à être victimes, l’idée va dans le même sens, et nous devons être prudents par rapport à cela.

La vraie question reste la même: les meurtrier avec une intention raciste devraient-ils être puni plus que d’autres? J’accepte que le racisme soit un mal social qui doit être combattu, mais je rejette l’idée que nous pouvons et devrions lutter contre le racisme en interdisant les pensées racistes. Si comme moi, vous acceptez que des pensées en elles-mêmes – même racistes – ne doivent pas être interdites par la loi, alors il faut accepter que la pensée raciste qui conduit à assassiner ne devrait pas être considérée comme juridiquement distincte d’une pensée non raciste qui mène à assassiner.

PM: Comment, à votre avis, pourrait-on améliorer les réponses sociales (non juridique) aux discours de haine?

KM: Le but de la liberté d’expression est de créer des conditions pour un débat robuste afin d’être en mesure de contester des opinions odieuses. Plaider pour la liberté d’expression, mais ne pas l’utiliser pour réfuter les idées nauséabondes, odieuses et détestables me semble immoral.

Partout en Europe, les politiciens traditionnels ont dénoncé la montée de l’extrême droite, et dans toute l’Europe, les politiciens traditionnels se sont adaptés à l’extrême droite, les arguments d’étranglement de l’immigration, la poursuite de mesures anti-musulmanes, et ainsi de suite. Ils ont même parfois adopté le langage. L’ancien Premier ministre britannique, Gordon Brown, a parlé de garantir «des emplois britanniques pour les travailleurs britanniques», un slogan d’abord popularisée par le Front national néofasciste. Le Front national avait jumelé à un deuxième slogan: «Trois millions de noirs. Trois millions de chômeurs. Expulsez les noirs.» Gordon Brown n’était bien-sûr pas coupable de ces discours de haine. Mais son utilisation de cette expression a probablement propagé le sentiment xénophobe plus que n’importe quel «discours de haine» des fanatiques de l’extrême droite. Le fanatisme nous oblige à remettre en question des idées traditionnelles et de faire campagne contre ces pratiques discriminatoires et lois sociales qui rendent les arguments des racistes, sexistes, les homophobes et les plus acceptables.

PM: Pensez-vous que l’interdiction de «discours de haine» affaiblisse la légitimité d’une démocratie?

KM: La liberté d’expression et la démocratie sont intimement liées. Sans liberté d’expression il n’y a pas de démocratie. C’est pourquoi toute restriction de la liberté doit être réduite au strict minimum.

Il y a deux façons dont l’interdiction de la propagande haineuse sape la démocratie. Tout d’abord, la démocratie ne peut fonctionner que si chaque citoyen estime que sa voix compte. C’est la croyance qu’une opinion, aussi bizarre, choquante, désagréables qu’elle soit, peut néanmoins être exprimée. Dans le cas contraire, la démocratie souffre, tout comme la légitimité du pouvoir en place.

Non seulement l’interdiction de l’incitation à la haine, mais aussi la catégorisation d’un argument ou d’un sentiment comme étant un discours de haine peut être problématique au vu du processus démocratique. Je n’ai aucun doute que certains discours soient conçus pour promouvoir la haine, et j’accepte que certains arguments – comme l’incitation directe à la violence – devraient être illégaux. Mais la catégorie «discours de haine» fonctionne très différemment que l’interdiction de l’incitation à la violence. Elle est devenue un moyen de requalifier certains arguments politiques odieux comme étant immoraux et donc au-delà des limites acceptées. Ceci rend certains sentiments illégitimes et peut nier les droits de ceux qui ont ces opinions.

Ceci m’amène au deuxième point qui consiste à déterminer pourquoi l’interdiction de la propagande haineuse mine la démocratie. Qualifier une opinion comme étant un «discours de haine» prive de leurs droits non seulement ceux qui détiennent ce point de vue, mais dispense aussi le reste d’entre nous de nos responsabilités. Si autrefois on auvait contesté ces sentiments désagréables ou haineux, aujourd’hui, nous sommes tout simplement plus susceptibles de chercher à les proscrire.

En 2007, James Watson, codécouvreur de la structure de l’ADN, a dit par rapport aux Africains que leur «intelligence n’est pas le même que le nôtre» et que les noirs sont génétiquement et intellectuellement inférieurs. Il a été condamné à juste titre pour ses arguments. Mais la plupart de ceux qui le condamnent n’ont pas contesté ses arguments, ni empiriquement, ni politiquement. Ils ont simplement insisté sur le fait qu’il est inacceptable de dire cela. On a essayé d’intenter des action en justice contre Watson et annulé ses apparitions. Finalement, il fut obligé de démissionner de son poste.

Je suis en désaccord fondamental avec Watson, mais je pense également qu’il était aussi légitime pour lui d’exprimer son opinion qu’il l’est pour moi d’exprimer la mienne, même si je crois que son affirmation est factuellement fausse, moralement suspecte et politiquement offensive.

Kenan Malik est écrivain, conférencier et journaliste. Vous pouvez lire l’interview original sur son blog  Pandaemonium. Peter Molnar est chargé de recherche principal au Centre d’études sur les médias et des communications à l’Université d’Europe centrale et de l’éditeur du contexte et contexte du discours de haine.

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