03Conocimiento

Un mundo todavía lleno de tabúes

Decir que no debería haber tabúes en el debate y la diseminación del conocimiento puede parecer obvio. Sin embargo, tanto poderes públicos como privados han tratado repetidamente de imponer tales tabúes y todavía lo hacen. Algunas de las restricciones más perdurables son las que anteponen la Verdad, con V mayúscula, revelada por la fe religiosa, a aquella establecida científicamente, mediante la comprobación empírica de las hipótesis. Probablemente el caso más conocido de la historia es que la Iglesia Católica Romana obligara al científico italiano, Galileo Galilei, a retractarse de su afirmación de que la Tierra orbita alrededor del sol.

En nuestros días, un imán británico llamado Usama Hasan, recibió amenazas de muerte por defender en su propia mezquita que el Islam es compatible con la teoría de la evolución. No se debería, bromeó uno de sus críticos, gritar “Evolución” en una mezquita atestada de gente. (Se trataba de un juego de palabras basado en el famoso comentario del jurista norteamericano Oliver Wendell Holmes, quien expresó que nadie debería gritar “¡Fuego!” en un teatro abarrotado). En gran parte del mundo musulmán, la evolución aún no se enseña. Es un tabú. (ver P7)

Las empresas, los carteles de empresas y las asociaciones profesionales también han bloqueado aquellas líneas de investigación que consideran una amenaza. Las compañías farmacéuticas han eliminado o ignorado resultados adversos arrojados por pruebas científicas de medicamentos en los que habíaninvertido mucho dinero. El divulgador científico británico Simon Singh fue demandado por la Asociación Quiropráctica Británica por decir que esta promovía “falsos tratamientos” sin el “más mínimo fundamento”. En este caso, se empleó la ley de difamación (ver P9) para impedir un debate científico justo.

Muchos Estados también imponen zonas de acceso prohibido. A veces las mismas están relacionadas con la protección de la privacidad de sus ciudadanos (ver P8) o secretos oficiales, justificados por razones tales como la seguridad nacional (ver P10). Para algunas restricciones, en principio, uno puede aceptar estos argumentos; el problema está cuando los límites son demasiado amplios. Sin embargo, a menudo estos tabúes atañen el conocimiento de actos públicos y personalidades del pasado. En este caso no hay tal justificación.

Controlar el pasado

Los ejemplos más conocidos implican regímenes totalitarios que sistemáticamente niegan o tergiversan episodios de la historia que resultan vergonzosos desde un punto de vista ideológico y nacional. Durante décadas, la Unión Soviética negó la existencia de protocolos secretos en el pacto de no agresión nazi-soviético del año 1939, que establecía la división de Polonia entre la Unión Soviética y la Alemania nazi. (Recuerdo claramente a un destacado historiador soviético negarlo en mi cara). Durante décadas, también se afirmó que los oficiales polacos asesinados por las fuerzas de seguridad soviéticas en Katyn en 1940 habían sido en realidad asesinados por los nazis en 1941. Se encarceló a las personas que sugerían lo contrario: en otras palabras, a quienes decían la verdad.

En la China de hoy no se puede debatir libremente o difundir información sobre lo que pasó en la Plaza Tiananmen en el año 1989. Si usted consulta la “masacre de Tiananmen” en el buscador Baidu en China, aparece este mensaje: “Es posible que los resultados de la búsqueda no cumplan con las leyes, reglamentos o políticas, y por este motivo no se muestran”. En la República Islámica de Irán, no se podría publicar una biografía crítica del fundador del Estado, Ayatolá Jomeini.

Estas medidas no se limitan sólo a los gobiernos totalitarios y autoritarios. En Turquía, los periodistas son procesados por hacer declaraciones críticas sobre el fundador del país, Kemal Ataturk. Una biografía de Gandhi fue prohibida en el Estado indio de Gujarat porque supuestamente sugería que Gandhi podría haber sido bisexual (una afirmación que el autor dice no haber hecho nunca).

La negación del Holocausto

En algunas de las democracias europeas más liberales y respetuosas con la ley existen restricciones legales en el debate histórico. A uno le pueden enviar a prisión por negar que los nazis asesinaron a millones de judíos europeos durante la Segunda Guerra Mundial, un genocidio que ahora generalmente se conoce como el Holocausto. La prohibición de la negación del Holocausto fue introducida por primera vez en Alemania y en Austria poco después de 1945, en un momento en que había serios temores de un resurgimiento nazi. Hoy en día, la negación del Holocausto está tipificada como delito, de una manera u otra, al menos en diez países europeos.

Pero permítanme decirlo con claridad: la memoria del Holocausto es de enorme importancia. Incluso me atrevería a decir que para mí es sagrada, en un sentido secular de la palabra. En mi opinión, no sólo lo que hemos hecho en Europa desde 1945, sino el proyecto más importante de construir un orden internacional liberal es, en lo más profundo, un intento de garantizar que algo así no vuelva a ocurrir jamás. Pero prohibir a la gente por ley que niegue el Holocausto es un camino totalmente equivocado.

Existe una abrumadora cantidad de evidencia histórica para refutar la afirmación de que el asesinato en masa de judíos europeos nunca ocurrió. Si algunos no creen en todas estas pruebas, tampoco se van a convencer porque haya una ley que lo diga. A lo sumo, estas personas tendrán miedo de decir en público lo que piensan en privado. Cuando Austria encarceló al historiador David Irving por negar el Holocausto en 2006, no hizo más que permitirle convertirse en un mártir de la libertad de expresión.

Tabúes sin marcha atrás y una doble vara de medir

Al igual que sucede con otras formas de incitación al odio (ver P4), también se produce un retorcido efecto de arrastre. Otros grupos dicen: “Si el martirio de aquellos es elevado a un tabú sagrado, el nuestro también debería serlo”. Esto es lo que ha sucedido en Europa.

En 1995, el experto otomano Bernard Lewis fue condenado por un tribunal francés por discutir que el terrible sufrimiento infligido a los armenios en los últimos años de dominio otomano no puede ser descrito correctamente como un “genocidio” de acuerdo con la definición del derecho internacional. En 2007, un político y periodista turco llamado Dogu Perincek fue condenado en Suiza, donde existe una ley que prohíbe negar que lo que sucedió con los armenios fue un genocidio. Mientras tanto, en la propia Turquía, Orhan Pamuk, escritor ganador del premio Nobel, fue procesado por sugerir – en una entrevista con una revista suiza – que lo que sucedió a los armenios fue un genocidio. Así, aquello que es decretado como verdad por el estado en los Alpes, es decretado falso en Anatolia.

Cuando una bienintencionada ministra de justicia alemana impulsó una Decisión Marco de la UE donde se estipulaba que todos los estados miembros deberían tipificar como delito la negación de tales atrocidades históricas, se enfrentó a los países europeos orientales, quienes sugirieron que negar los horrores del totalitarismo comunista debería ser penalizado también. El Parlamento húngaro aprobó en 2010 una ley que penaliza la negación del Holocausto. Más tarde ese mismo año, una nueva mayoría en el parlamentomodificó la formulación de la ley para “castigar a los que niegan los genocidios cometidos por los nacionalsocialistas o los sistemas comunistas”. Y así sucesivamente.

Hay otra acusación más importante derivada también de una doble vara de medir. Algunos musulmanes dicen: “Ustedes – europeos , cristianos, judíos, liberales ilustrados –protegen  por ley lo que les es más sagrado, el recuerdo del Holocausto, pero insisten en que los musulmanes debemos permitir que lo que es más sagrado para nosotros, la memoria y la imagen del profeta Mahoma, sea objeto de caricatura y abuso. Hay una regla para ustedes y otra para nosotros”. Los hechos históricos y las creencias religiosas no son precisamente comparables, pero seguramente tienen algo de razón. En este mundo confuso, debemos ser coherentes en ambos sentidos. Si juntamos todos los tabúes del mundo, no quedará mucho sobre lo que podamos hablar.

Esta posición está respaldada por la acreditada interpretación del artículo 19 realizada por el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, que dice claramente: “Las leyes que penalizan la expresión de opiniones sobre hechos históricos son incompatibles con las obligaciones que el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos impone a los Estados”.

El “no” a los tabúes no significa un “todo vale”

Nada de esto quiere decir ni por un momento que tales falsificaciones de la historia, o de cualquier otra rama del conocimiento, deben ser aceptadas. Por el contrario, deben ser rechazadas radicalmente en un debate libre y abierto. Estupefactos por un siglo de experiencia con los totalitarismos de “la gran mentira”, es posible que ya no compartamos el admirable optimismo del himno a la verdad del poeta inglés del siglo XVII John Milton: “Dejadla que se trabe en lucha con la falsedad; ¿quién vio nunca que la verdad llevara la peor parte, en un encuentro libre y abierto?”. Pero aún no se ha encontrado un método mejor para combatir las falsedades.

Nada de esto intenta sugerir que las afirmaciones falsas se deben enseñar en las escuelas del Estado o financiadas por éste. Este principio implica tanto que el creacionismo se enseñe en las escuelas públicas, como que los libros de texto japoneses den una explicación objetiva de la conducta de las fuerzas japonesas en la Segunda Guerra Mundial. Cada medio de comunicación debería discriminar qué conocimientos difunde ampliamente. Hay razones de peso para no colocar en una primera página información acerca de cómo fabricar una bomba radioactiva o cómo suicidarse. (Los ingenieros de búsqueda de Google en realidad modifican las sugerencias de autocompletar en estos temas). Estas son decisiones editoriales tomadas por los poderes privados.

Un principio exigente

La redacción de este principio es cuidadosa. Sólo dice que no debe haber tabúes en el sentido de prohibiciones absolutas, impuestas por un poder coercitivo, frente a las que no hay otra libre alternativa. Un esbozo anterior decía que no debería haber ningún tabú en la “búsqueda” del conocimiento. Algunos de nuestros expertos señalaron que efectivamente tenemos tabúes en la investigación, y que se puede decir que la civilización depende de ellos. Por ejemplo, no se permiten algunos tipos de experimentación en seres humanos vivos, como aquellos que los nazis practicaron de la forma más espantosa. Por esta razón lo cambiamos por “el debate y la difusión del conocimiento”.

Incluso redactado con esta cautela, nuestro quinto principio es exigente. Como convivir con la diferencia, convivir con la libre discusión y difusión del conocimiento es difícil.

He aquí un pequeño ejemplo sobre el que reflexionar. En 2005, como presidente de una de las mejores universidades del mundo (Harvard) en una conferencia académica, el economista Larry Summers pensó en voz alta sobre las razones por las cuales había menos mujeres que hombres en altos cargos académicos en ciencias e ingeniería. Quizás habló de manera poco diplomática, pero no sin reflexión – y en repetidas ocasiones advirtió que su hipótesis bien podría estar equivocada. Se produjo una tormenta de controversias que sólo cesó con su renuncia a la presidencia de Harvard. En esta historia obviamente hubo más que aquella conferencia, pero la simple lectura de lo que Summers dijo me parece precisamente el tipo de debate libre, de mentalidad abierta y el debate valiente del conocimiento basado en la evidencia, que no debería ocasionar que nadie tenga que renunciar. Echa un vistazo y dinos qué te parece.

Como todo lo demás en Libertad de Expresión a Debate, el esbozo de este principio está sujeto a pruebas en su contra, objeciones y revisión. Estaría en contradicción consigo mismo si así no fuere.